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池莉新近出了一部小说有了快感你就喊，评论界对此书名褒贬不一，姑且不论此书是非，单就“有了快感你就喊”此句话而言，在我们越接近生命的本真时，快乐、幸福的体验会更深，当这一切化为快感浸透全身时，我们渴望表达，渴望把这一体会与同类分享，于是我们自然想到了语言，希望借助于语言把一切传达出来。
诚然，语言是人类用来进行沟通交流的工具，当我们熟练地学会发音后，我们是否已达到交流与沟通的目的了呢？这里面的环节颇让人费解。真实的情况是，我们每天都在制造语言垃圾，曾有人把语言无味者与面目可憎等量齐观。
我们姑且排除那些不想说，或者只想通过语言来泄私愤的人不论，当我们喋喋不休的渴望表达，渴望沟通时，是否我们每一次都能真实地把自己的意思表达明晰了？
维特根斯坦在他著名的逻辑哲学论中开篇就说“世界是一切发生的事情”但凡发生的一切事情都可以言说吗？
意大利作家迪诺布扎诺写了个寓言：某城，全体居民不得说出一个词，那词如果写在墙上，墙就光秃秃的，如果写在纸上，纸上仅是一片空白；如果有人说出那个词，人们会视而不见，听而不闻。之所以出现这种情况，是因为市政府强制性的法令已深入人心，支配着人们的感性认识。
我们不曾有过禁令，但总会有些时候，有一股不可知的力量左右着我们，使我们支支吾吾期期艾艾含含混混结结巴巴近于失语。譬如，当我们凝视马格里特的名画集体发明物，或是逗留在毕加索的格尔尼卡面前，我们能说什么？我们说得出什么？
忧郁的犹太诗人p策兰在1955年写道：
总是那一株，那株杨树
在思想的边缘（从初始到初始）
这就是我们的问题所在，我们像那株立在思想边缘的孤扬，因为没有交流对象，同时因为没有交流的语言而丧失思想，虽有实体形象却最终消溶于抽象的虚无之中。
这儿，可能已抵达存在困境的核心：我们永远无法说出在深层里遭遇的那种真实，以及我们真正经验到的东西。
应该承认，自从发明语言以来，我们从未曾闲过，不甘沉默，也不肯辍笔，用种种符号或肢体语汇发言。我们当中的优秀者的确也取得了不少功绩。象加尔布雷斯就是会说话的，所以美国人如果说你象“加尔布雷斯”是说你非常有话语权，非常有名的意思；萨缪尔森也会说话，所以他化了19年的时间给新闻周刊写专栏并亲自主持电视节目；克鲁格曼也会说话，不过却总是说不中听的话，所以大家称他是“国际经济学的乌鸦”
然而愦憾的是，当我们站在更高一境界来省视这一切时，我们会发现，我们什么也没说，什么也没说出来，而且，由于大量词不达意言不及义拐弯抹角的话语尘埃，我们似乎愈加远离事情本身，更遑论真相了。
还是维特根斯坦睿智，在他那部名著结尾告诫我们“对于不可说的必须保持沉默”
但我们不是哲学家。哪怕哲学家也好，老子身前就反对著书立说，可最终却也有老子五千言留传于世，佛主拈花，唯一人微笑，但更多的弟子却是靠终日诵咏佛经而悟其要义。
我们终是愚顽不化，我们明知不可为而为之。
我们不是没有感知的木桩，我们从不暗哑，我们期望以心灵说不可言说的。
当我们看见一座山，我们就说，哦，这是一座山，或者，无需言说，说我们看见了山，但我们的视线和心灵的确与山相遇了。
更多的时候，当那深层次的快感传遍全身，智慧的灵光闪现，任何的语言都如此的苍白无力，我们会像信徒那样呢呢喃喃，如婴儿一般呜呜哇哇，我们不知道自己在说什么，旁人也听不懂我们说了些什么，可我们通过喊叫这简单的语音终将与生命的初始融为一体，我们的声音会传达到贤明的上帝的耳畔。